Perfektní práce ne‑self
Taizan Maezumi roši
V naší zenové tradici zdůrazňujeme probuzený vhled, kterým vidíme všechno vnější a vnitřní jako jedno. To je to, k čemu se Buddha probudil. Naštěstí máme všelijaké upáji, šikovné prostředky, kterými praktikujeme a opravdu vidíme, co tato dharma znamená. Jaká je uspokojující praxe? Chci, abyste se pečlivě podívali na to, co je skutečná dharma. Co si o ní myslíte a jak si myslíte, že by se měla správně praktikovat? Potom praktikujte a jděte v dharmě ještě hlouběji. Praktikujete opravdu správně, podle toho co jste si o tom mysleli, slyšeli a četli? Podle toho jak ji chápete, zkoumejte dharmu, osvěžte se a povzbuďte, aby byla vaše praxe lepší.
Co můžeme od dharmické praxe očekávat? V zenu říkáme: „Nečekej nic." Co to znamená? Říkáme: „Žádný zisk a očekávání osvícení jako takového. Vzpřímeně seď s usazeným tělem - prostě jen seď! Tak to dělali předci." Když mluvíme o předcích, neomezujeme tím dharmu jen na určité typy lidí. Kdokoliv - muž či žena, jakékoliv třídy a rasy atd. - který jde správně Cestou, je předek. Kvalita praxe je tedy velmi důležitá. Jakou praxi děláme a jaké vědomí máme? Jakou bdělou pozornost? Samádhi? Jaké účinky pozorujeme? I když nic nečekáme, má praxe jisté účinky.
Jedno z našich nejdůležitějších dharmických učení je o příčině a následku. Můžeme říct, že všechno Buddhovo učení je o příčině. Není to jen jedna anebo několik příčin - cokoliv je příčinou něčeho jiného. Všechno je nějak, tak či onak propojené. Přímé i nepřímé příčiny spolupracují dohromady. Říkáme, že příčina a následek nejsou dvě oddělené věci, ale jedna. Obvykle tak praxi anebo učení nechápeme. Jak rozumět příčinnosti? Někteří lidé dělají špatné věci, ale nepovažují je za špatné, dokud je nechytí - možná zítra nebo za rok, nebo až je čapne policie. Yasutani roši k tomu opakovaně říká: „Když něco ukradneš, stáváš se v té chvíli zlodějem." Je to tak?
Hlavní otázkou nás všech je, jak žít. Nejsou to jenom lidmi stvořené zákony a pravidla, které se dodržují v určitém prostředí, společnostech, skupinách a zemích. Samozřejmě, že jsou tato pravidla důležitá. Je zde ale ještě něco víc, než jen to. Jenom rozhodnout co je dobré a špatné, správné a mylné, pravdivé a falešné - jak to rozsoudit? Naštěstí to pojmenovává Buddhovo nejzákladnější učení.
Základním Buddhovým učením jsou čtyři pečetě: pomíjivost, ne‑self, utrpení, nirvána nebo mír. Rozumíte takovému obyčejnému faktu jako je pomíjivost, která nezná žádnou pevnou věc, žádné self? Zvláště toto ne‑self, nebo nelpění, proč je to dharmickými pokladem? Proč to nazýváme prádžna, moudrost? Pokud máte v hlavě nějaké nápady, nemůžete docela rozumět tomu, co se myslí tím „všechno je pomíjivé". V neustálé proměnně. Abhidharma (buddhistická psychologie), popisuje, kolik změn nastává jenom za čtyřiadvacet hodin, za jeden den a noc. Rád o tomto důležitém bodu mluvím a jsem víc a víc přesvědčen, že je důležitý. Jenom za sekundu se náš život změní více než pět tisíckrát. Jen za sekundu! Protože je ta změna tak rychlá, nejsme schopni ji vědomě sledovat. A naše tělo a mysl se také tak rychle mění. Takový život žijeme. Co můžeme s tak rychlými změnami očekávat? Jaké myšlenky máme? O čem přemýšlíme ve stráveném čase?
Mluvíme o přítomnosti, ale co to je? Minulost je dávno pryč, lpíme na ní ale. Všechno o čem mluvíme, je jenom minulost, nebo budoucnost. I když mluvíme o „teď," nic takového není. „Teď" je už fakticky pryč. Mícháme to dohromady. Ať už jsme si vědomi tohoto rychle se měnícího života anebo ne, manifestuje se. Co s ním ale děláme? Děláme tohle a támhle - to všechno je už ale pryč, nebo to teprve nastane. Myšlenka, ta idea, se kterou si hrajeme v hlavě, není skutečnou existencí, kterou máme právě teď. Neměli bychom to míchat. Tohle je velice důležité.
Neznehodnocuji myšlení. Chci jenom upozornit, že bychom neměli míchat skutečnost našeho života s našimi myšlenkami o životě. Co myslíme a co ve skutečnosti je - o tom Buddha mluvil jako o neustálé proměně. Všechno se neustále mění. Tohle je skutečný život, který je svým způsobem nepoznatelný. Toto nepoznatelné, neosobní ne‑self - nedefinováno jakýmikoliv hodnotami, lpěním ani nestranností - funguje perfektně. Neví nic a pracuje dokonale. To je, co je tento život. To je to, co myslíme tím ne‑self. Když to nechápete, čeká na vás utrpení. Když to chápete, je to nirvána, mír.
Naslouchejte dharmě, přemýšlejte o ní, praktikujte ji a realizujte ji. Realizujte svůj život jako mír sám o sobě. Realizujte svůj život, tak jak jste, jak je teď, ne co si myslíte, nebo usuzujete. Nepotřebujeme nic očekávat, nepotřebujeme se snažit něco dělat. Důvod je jednoduchý: už je to zde, je to náš život. Není to fascinující? Opravdu poslouchejte, myslete, praktikujte, prověřujte. To všechno je také praxe. Celkem vzato, to je to co děláme. Důležitá věc je být mír, čili nirvána. To říká Buddha. Když jste nirvána, co děláte? Co děláte?!
Shambhala Sun, leden 2009, původně březen 2004