Gurujóga

Dilgo Khjence rinpočhe

 

Ať jsi jakkoli krásný, Pána smrti neokouzlíš.

Můžeš být jakkoli bohatý, nikdy si nedokážeš koupit byť jediný okamžik života.

Ať máš jakoukoli moc a vliv, veškeré tvé jmění a světové úspěchy budou nakonec naprosto bez užitku.

V okamžiku smrti dokáže pomoci jenom dharma.

Den za dnem bychom měli ověřovat, jestli své životy nepromarňujeme a jestli vyvíjíme veškeré úsilí, abychom mísili dharmu - nedocenitelné pokyny učitele, s proudem naší mysli.

Jak je řečeno: "Nezažili jsme nic, co by nebylo výsledkem našich minulých činů, které jsme vykonali, a právě teď neexistuje jediný čin, který by nepřinesl své ovoce." Takže bychom neměli nikdy pohrdnout hromaděním i toho nejmenšího množství dobrých dojmů a ctnosti, protože následky mohou být nesmírné. Stejně tak bychom si nikdy neměli myslet, že když si dopřejeme třeba jenom malý negativní čin, že to má jen malý nebo žádný význam.

Když následujeme autentického učitele a obdrželi jsme od něho pokyny, musíme s velkou pozorností rozlišovat mezi tím, čemu je potřeba se vyhnout, a tím, co je potřeba si osvojit a pochopit: že právě negativní jednání je příčinou neustálého bloudění samsárou.

Mezi všemi praxemi je gurujóga (tib. lamä naldžor) tou praxí, která díky svému požehnání nejrychleji vyplní naše cíle a touhy. Gurujóga doslova znamená "sjednocení s guruovou podstatou" a je jak kvintesencí, tak podstatou všech praxí, přípravných i hlavních. Je absolutním učením, navíc takovým, které může uskutečnit úplně každý, ať jsou jeho schopnosti nejvyšší, střední nebo běžné. Neexistuje lepší praxe pro odstranění překážek, dosažení pokroku v praxi a obdržení požehnání než gurujóga. A to, že můžeme pokročit v hlavní praxi, v rozvíjení a dosahování různých úrovní nebo v khjerimu a dzogrimu (fáze budování a fáze dovršení) atd. k realizaci Velké dokonalosti (tib. dzogpačhenpo), je výsledkem požehnání obdrženého praxí gurujógy.

Gurujóga je esencí osmdesáti čtyř tisíců Buddhových učení. Neexistuje nic většího a hlubšího. Vy, všichni žáci, kteří máte to štěstí, byste praxi gurujógy měli chovat ve svých srdcích. Je řečeno, že všichni buddhové minulosti, současnosti a budoucnosti dosáhli a dosáhnou buddhovství tím, že následovali a budou následovat autentického duchovního učitele. Mít důvěru v kvalifikovaného učitele je pravou cestou bódhisattvy. Podle tajné mantrajány je gurujóga nejzákladnější esencí praxe a je ceněná jako jádro všech praxí všech linií. Např. v linii Kagjü se jedna z hlavních praxí nazývá "Hromadění oddanosti ke guruovi na stezce" a v jádru pokynů této linie se klade největší důraz na vřelou oddanost. To samé platí také pro linie Sakja a Ňingma.

Pro dosažení tří kájí gurua existuje mnoho metod a existují praxe, které se soustředí na gurua na vnější, vnitřní, tajné a nejtajnější úrovni. Stačí říci, že praxe gurujógy je tím nejjednodušším a také nejhlubším.

Guru Rinpočhe například sám slíbil: "Ti, kteří dosáhnou na mě, dosáhnou na všechny buddhy; ti, kdo mě uvidí, uvidí všechny buddhy."

Když se osvícený mistr, který má moudrost a soucit, setká s žákem, který má důvěru a vytrvalost, je to, jako když se najednou sluneční paprsky soustředí v lupě, zaměří se na suchou trávu a způsobí, že v okamžiku vyšlehnou plameny. Stejně tak požehnání, které dostáváme bezprostředně odpovídá intenzitě naší oddanosti.

V praxi gurujógy existují vlastně tři hlavní části: první je budování meditační představy, další vřelá přání ke guruovi a nakonec obdržení čtyř iniciací.

Jak již bylo řečeno dříve, oddanost je srdcem praxe gurujógy: ve skutečnosti je právě samotnou praxí. Vlastnostmi oddanosti jsou úcta, touha a horlivost. Bez oddanosti semínko vysvobození uschne a zajde, zatímco s oddaností budou rozkvétat a růst všechny vznešené vlastnosti cesty k osvícení.

Jako začátečníci můžeme zjistit, že naše důvěra a oddanost nejsou spontánní, a proto je tedy důležité nejprve tento pocit neustále aktivně vytvářet. Abychom to dělali, přivoláváme do mysli guruovy vlastnosti, především jeho laskavost, kterou projevuje tím, že nás vyvádí ze samsáry a dává nám své hluboké pokyny. Připomínat si tuto laskavost nám pomáhá, když si ho představujeme nad hlavou a s usilovnou oddaností k němu činíme přání. Výsledkem bude, že naše umělá oddanost se postupně přemění ve spontánní a trvalou. Oddanost se stane natolik součástí proudu našich myšlenek, že při pouhé zmínce nebo připomenutí guruova jména se zastaví běžné vnímání, přestanou se objevovat rušivé emoce a naše myšlenky se budou neustále obracet směrem k mistrovi. Znamená to, že naše mysl si nebude připomínat nic jiného než učitele, bude jím naprosto uchvácená.

A potom, ať už se nám dostane jakéhokoli štěstí, jako nárůst majetku, slávy nebo příznivých podmínek, si uvědomíme, že je to díky laskavosti mistra. Navíc budeme také vědět, že všechny tyto úspěchy jsou jako sen, bez skutečně existující podstaty a zbavíme se jakékoliv pýchy nebo lpění. Například pak rádi použijeme tento majetek podobný snu jako dar pro gurua.

Na druhou stranu, když nás postihne jakýkoli druh nežádoucích okolností a těžkostí nebo když nás lidé budou kritizovat, budeme to chápat jako plod toho, že jsme v předchozích životech zraňovali druhé. S myšlenkami na to, jak můžeme skrze tato utrpení očistit karmu, činíme ke guruovi přání: "Dej mi své požehnání, ať mohu očistit své minulé činy a ať mé utrpení zcela spotřebuje utrpení všech bytostí." A tak se dostaneme k tomu, že uvidíme neblahé okolnosti jako projev guruovy aktivity, zde ve formě pomoci s očištěním našich zatemnění.

Když budeme myslet jenom na gurua, objeví se vřelá oddanost a oči se nám naplní slzami. Jak řekl Guru Rinpočhe: "Naprostá oddanost přináší naprosté požehnání, nepřítomnost pochyb přináší naprostý úspěch."

Právě taková oddanost v nás přivádí moudrost k rozkvětu.

Měli bychom tedy rozpoznat, že oddanost je základním principem, zdrojem postupu na cestě, že odstraňuje překážky a je nezbytná pro dosažení osvícení.

Guru je někým zcela prostoupeným všemi vlastnostmi buddhovství. Rinpočhe znamená "velký klenot". Takový klenot má šest vlastností: je vzácný, bezchybný, mocný, nejlepší, neměnný a je ozdobou vesmíru.

Vně je guru sjednocením Tří klenotů: jeho tělo je sangha, řeč dharma a mysl buddha. Na vnitřní úrovni ztělesňuje Tři kořeny: jeho tělo je lama (skt. guru), řeč jidam (skt. déva) a mysl khando (skt. dákiní). Na tajné úrovni je guru sjednocením tří stavů buddhy (skt. káje): jeho tělo je stav vyzáření (skt. nirmánakája), řeč stavem radosti (skt. sambhógakája) a mysl stavem pravdy (skt. dharmakája). Guru je také sjednocením všech meditačních aspektů.

Dokonce i běžná bytost dosáhne prostřednictvím cesty oddanosti k učiteli díky síle své oddanosti a jeho požehnání realizace během jednoho života. Na druhou stranu, očekávat realizaci bez důvěry a oddanosti je stejné jako doufat, že před jeskyní s východem k severu vyjde slunce.

Když jsme jednou našli takového učitele, musíme naše duchovní spojení s ním chránit stejně pečlivě, jako bychom si chránili vlastní oči před úrazem.

Abychom to mohli dělat, potřebujeme tři různé druhy moudrosti. První moudrostí je, že bychom měli být moudří při hledání pravého učitele a při prověřování jeho vlastností tím, že se seznamujeme s jeho životem a jeho učeními. Poté, když jsem učitele našli, měli bychom být moudří v tom, jak mu pomáháme, a do písmene následovat jeho pokyny. Nakonec bychom měli být moudří v uskutečňování jeho pokynů, v jejich praktikování. Pokud jsme moudří, půjdeme těmito způsoby po cestě bez úsilí a bez chyby.

Existují také tři způsoby, jak udělat guruovi radost a plnit jeho přání. Nejlepší je dosáhnout nejvyšší realizace osvícení praxí - dosáhnou cíle meditací a jednáním. Druhý nejlepší způsob je sloužit učiteli na úrovni těla, řeči a mysli. Třetí je dávat materiální dary pro jeho práci a učení.

Na cestě mahájány pokračujeme meditací Přijímání útočiště a rozvíjení osvíceného přístupu mysli, bódhičitty. Poté, abychom odstranili zatemnění a negativní činy, které vytvářejí překážky na cestě, provádíme očistnou praxi na Diamantovou mysl, a abychom dosáhli příznivých podmínek nahromaděním dobrých dojmů, vykonáváme Darování mandaly. Nakonec se dostáváme k praxi gurujógy, k nejpodstatnější praxi vedoucí k probuzení a dosažení moudrosti.

Cílem každé z těchto praxí není jenom meditovat, vykonávat určité aktivity nebo odříkávat velká množství přání. Všechny jsou různými prostředky k tomu, aby naše mysl dosáhla úspěchu v tom, co je pro nás hlavní, ve cvičení a transformaci naší mysli. Jak se říká:

"Přeměň svou mysl

a budeš dokonalý,

veškerá blaženost

pochází z krocení mysli."

Učiň tedy pevné rozhodnutí předsevzetí a rozhodni se: "Odteď až do okamžiku smrti budu neustále pilně praktikovat." Pokud to dokážeme, skončíme jako džecün Milaräpa, který zrealizoval nejvyšší metodu, jak potěšit gurua. Tou je: dosáhnout osvícení. Protože důvodem, proč se guru objevil v tomto světě, je, aby nám ukázal cestu. Nejlepším způsobem, jak jeho přání vyplnit, je zrealizovat jeho učení. Ale jak poukazoval Džigme Lingpa: "Teorie je jako záplata, jednoho dne se prostě odchlípne." Musíme učení včlenit do naší zkušenosti, učinit z nich přirozenou součást našeho bytí, jinak opravdu nejsou příliš užitečná.

Esencí gurujógy je jednoduše neustále si připomínat gurua: když jste šťastní, myslete na gurua; když jste smutní, myslete na gurua; když se setkáte s příznivými okolnostmi, buďte vděční guruovi; a když se setkáte s překážkami, dělejte přání ke guruovi a důvěřujte mu. Když sedíte, myslete na gurua nad vaší hlavou. Když jdete, představujte si ho nad svým pravým ramenem, jako byste ho obcházeli. Když jíte, představujte si gurua ve vašem řečovém centru a darujte mu první sousto. Kdykoli si oblékáte nové šaty, nejprve je darujte guruovi a poté si je oblečte, jako by vám je daroval zpět.

V noci, když usínáte, představujte si gurua ve svém srdečním centru ve velikosti prvního článku vašeho palce. Vyzařuje z něho nespočetné množství paprsků světla, které zcela vyplní vaše okolí, rozpustí váš pokoj a celý vesmír ve světlo a poté se světlo vrátí do vašeho srdce. Pak se ve světlo rozpustí sám guru. To je stav, ve kterém byste měli usínat, udržet si prožitek této zářivosti. Pokud neusnete, můžete to celé zopakovat.

Když se ráno probudíte, představte si, že se guru vynořuje z vašeho srdce a znovu usedá nad vaší hlavou, soucitně se usmívá a je obklopený množstvím duhového světla.

Takto si můžeme připomínat gurua a používat oddanost v jakékoliv aktivitě. Má-li přijít smrt, je nejlepší praxí smísit naši mysl s myslí gurua. Ze tří utrpení tří mezistavů je nejintenzivnější utrpení okamžiku smrti. Pro tento okamžik existuje praxe phowa, neboli přenos vědomí do buddhovských energetických polí. Praxe gurujógy je nejhlubším a nejesenciálnějším způsobem provádění phowy.

Abychom to krátce zakončili, gurujóga je esencí všech praxí a je nejjednodušší meditací. Nenese s sebou žádná nebezpečí a je obdařená nezměrným požehnáním. Byla hlavní praxí všech osvícených bytostí v Indii a Tibetu a byla hlavní praxí ve všech školách. Praxí gurujógy je možné odstranit všechny překážky a dostávat požehnání. Splýváním naší mysli s myslí gurua a spočíváním ve stavu neoddělitelné jednoty rozpoznáme absolutní podstatu. Proto bychom si gurujógy měli vždy cenit a považovat ji za svou nejdůležitější praxi.

Hlavní je skutečně praktikovat Přípravná cvičení (ngöndro). Jsou nezbytným předpokladem pro dosažení spolehlivých základů pro hlavní praxi. Bez ngöndra hlavní praxe neodolá zmateným myšlenkám a odvanou ji okolnosti, bude nestabilní a nedosáhne svého absolutního cíle. Bude to jako stavět nádhernou rezidenci na zamrzlém jezeře. S žádnou hlavní praxí by se nemělo začínat bez základů Přípravných cvičení.

Díky svému štěstí jste se mohli setkat s dharmou a začít praktikovat. Je to znamení toho, že máte dobré spojení. Ale abyste na cestě postupovali vpřed, musíte najít kvalifikovaného učitele, protože jinak bude veškeré vaše úsilí zbytečné. Když jste našli učitele, měli byste praktikovat podle jeho pokynů a nezapomínat, že v Přípravných cvičeních je obsaženo vše podstatné z Cesty súter a Cesty tanter a že jste opravdoví šťastlivci, když je dokážete praktikovat.

 

překlad: Jan Matuška